Le ronron de l'homme programmé

"L'habitude d'agir ou de penser toujours de la même manière" est sans doute une des plaies de nos sociétés humaines. Outre que les habitudes et les préjugés sont "considérés comme faisant obstacle à la création et au progrès" (Le Petit Robert), ils sont aussi un indice révélateur d'une sorte de "programme" qui comme en informatique "effectue une opération répétée souvent". Et qui dit programme dit programmation.

Cette programmation - ou peut-être faut-il l'appeler éducation, instruction, formation... - est à rapprocher de la planification par une organisation administrative, technique... Objectifs, moyens, délais... sont les mots-clés. Elle consiste à coordonner, à réguler, à canaliser le comportement humain et l'activité humaine. Au point que le planning est devenu l'outil incontournable de tout être humain, que le planning est dans toutes les têtes.

L'ordonnancement d'une journée ou d'une année humaine est ainsi fixé, pour ne pas dire figé. Et il n'y a guère de place pour l'initiative, l'innovation, la découverte. Il n'y a plus place pour l'improvisation. Les vies bien ordonnées redoutent le changement, la nouveauté, l'inconnu. La programmation a eu raison en partie de ce qui fait le sel de l'existence : l'imprévu, l'inattendu. L'homme y a perdu aussi peut-être sa spontanéité.

L'organisation du travail ("coordination des activités et des tâches en vue d'accroître la productivité") et l'organisation des loisirs ("partie de la politique de l'environnement relative aux activités non imposées, récréatives"), voilà ce qui régit la condition humaine. Au travail comme dans ses loisirs, la programmation ou la "surorganisation" conduit l'homme à ne plus pouvoir penser, parler et agir que dans le cadre imparti.

Dans ce genre d'organisation sociale et politique qui a droit de regard sur ses membres, la manière d'être, de vivre, de se conduire s'impose. L'homme d'ailleurs se sait surveillé. Il surveille ce qu'il fait, ce qu'il dit, il se surveille. En liberté surveillée, il doit rendre compte régulièrement de ses activités et de ses opinions. Il n'arrive même plus parfois à se libérer, à se rendre libre de toute occupation. Enfermé dans ses servitudes.

Tout est prévu, tout est organisé dans nos sociétés "formatées", pour l'occupation des individus noyés dans la masse. Et le programme interne de chacun d'entre eux lui dicte sa vie qui ainsi «se déroule, toujours pareille, avec la mort au bout» écrivait Maupassant. Une succession sans interruption d'actes se répétant indéfiniment, un pilotage automatique où la conscience, la réflexion et la volonté ne semblent pas indispensables.

Il y a progrès et progrès

A quelques jours du lundi de Pentecôte, alors que la question de la suppression de ce jour férié en faveur des personnes âgées n'est en fait toujours pas tranchée, il est peut-être bon de se pencher sur le passé, et de s'interroger sur la notion de progrès. Car la situation des plus dépendants et des plus démunis dans nos sociétés modernes et le discours tenu sur la réduction du temps de travail amènent naturellement à douter de notre humanité et de notre humanisme.

A part les jobards toujours prompts à s'enthousiasmer pour tout "beau geste" ou "bon mouvement", tout le monde a compris que la soudaine attention aux grands vieillards après l'hécatombe estivale de 2003, avait servi de prétexte au gouvernement d'alors pour améliorer les rentrées d'argent et la productivité du travail en France ; il est vrai bien malmenée par les 35 heures, à l'origine en partie de la désorganisation des services de santé.

Mais Huysmans ne disait-il pas que «Toutes les sociétés sont formées de jobards». Ce qui n'empêchait pas de goûter notre plaisir d'entendre nos décideurs nous inviter à plus de générosité et de désintéressement (en ces domaines en effet, ne donnent-ils pas l'exemple chaque jour !?). Au delà, qu'en est-il de la véritable bienveillance ou compassion, de la prise en considération de la personne humaine et de son épanouissement ?

L'éminente égyptologue Christiane Desroches Noblecourt affirmait ce même été 2003 dans un entretien au Figaro Magazine, que la civilisation égyptienne est la première expression de l'humanisme. «Jamais on n'y pratique de sacrifices humains (...). La tolérance envers les autres peuples est encouragée, tout comme l'amour de la famille et le respect de l'infirme (...).» Ce qui lui faisait dire que «Moralement, l'humanité n'a pas évolué depuis (...)».

Elle aurait même peut-être régressé, constate notre égyptologue, avant d'ajouter : «La grammaire des Egyptiens, c'est d'abord : "J'ai aidé la veuve, vêtu l'orphelin, nourri celui qui avait faim, donné à boire à celui qui avait soif, fait passer le fleuve à celui qui n'avait pas de barque..."». C'est donc une civilisation qui avait une sagesse et une morale. Une morale qui du reste, est pour elle à «la source du christianisme». Mais c'est une autre histoire.

Le progrès continu est un mythe, comme la croissance, ou la diminution continuelle des heures de travail. Pour cette dernière, Hannah Arendt dans Condition de l'homme moderne, parlait d'«un retour tardif à la normale». Historiens à l'appui : «au moyen âge les gens ne travaillaient guère plus de la moitié de l'année. Il y avait cent quarante et une fêtes chômées». "Mouvement en avant" n'est pas "Développement en bien". "Avancer" n'est pas "Améliorer". Il y a progrès et progrès.

Tout obstacle est une chance

«La rive est la chance du fleuve» écrivait Jacques de Bourbon Busset. Dans une chronique d'il y a une quarantaine d'années, l'écrivain revenait sur le sens de cette phrase énigmatique. Il constatait que la morale de l'effort personnel est souvent considérée comme une morale de répression. «La spontanéité étant à la mode, tout ce qui tend à l'orienter (...), est suspect et même condamnable.»

Il percevait une erreur grave dans le fait de déconsidérer ainsi la volonté, l'autodiscipline et l'effort. Car «La force qui anime l'être humain», c'est le désir. Mais ce désir est fragile. Il lasse et passe aussi vite qu'il est venu. D'où la nécessité de le structurer pour ne pas le perdre. Et Jacques de Bourbon Busset ne voyait qu'un moyen pour y parvenir : les obstacles.

C'est là que la comparaison avec le fleuve prend tout son sens. Que serait un fleuve sans ses rives qui sont les obstacles contenant son flux et lui donnant sa direction ? «Le désir obstiné du fleuve de s'écouler a constitué les rives et les rives, ensuite, maintiennent le fleuve et le structurent.» Il en va de même pour l'homme dont la vie s'écoule de sa naissance à sa mort, mue par le désir.

«Sans obstacles, sans résistances, rien ne se fait, rien n'avance, tout stagne et se dégrade. Pour avoir des désirs forts, il faut se colleter avec ce qui fait face et résiste.» L'écrivain affirmait là une loi essentielle tant dans la vie affective que dans la vie intellectuelle : «L'esprit se pose en s'opposant». Et il ajoutait : «La contradiction est le stimulant nécessaire de tout progrès».

A chacun de nous donc d'aiguiser son esprit de contradiction mais aussi sa soif de savoir. Car selon Jacques de Bourbon Busset, il n'y a pas de connaissance sans désir de connaissance : «L'intelligence n'est jamais qu'un merveilleux esclave au service du désir. C'est donc la force du désir qu'il faut sauver à tout prix. Un homme sans désirs est une larve ou un fantôme».

Mais surtout, «A chacun de nous de construire ses rives, s'il ne veut devenir étendue d'eau stagnante. La rive du fleuve humain, c'est la contrainte d'un engagement librement choisi, l'obstacle qui rend nécessaires l'invention et l'énergie». Tout obstacle est une chance qu'il faut saisir. Et plutôt que de les éviter en préférant la fuite en avant, confrontons-nous aux problèmes, pour nous (et les) dépasser.