Les jours du souvenir

Du berceau au tombeau, nous marchons vers la mort, le cœur léger, presque inconscients. «Le divertissement nous amuse et nous fait arriver insensiblement à la mort» écrivait Pascal. Alors nous nous occupons l'esprit pour oublier qu'un jour nous allons partir. Seuls les enterrements et les visites au cimetière nous rappellent que nous sommes mortels, que nous ne pourrons y échapper, que nous rejoindrons les 100 milliards d'êtres humains déjà passés sur terre. «Nous avons été ce que vous êtes, vous serez ce que nous sommes», croyons-nous les entendre murmurer les jours du souvenir, de la Toussaint au 11 novembre.

Que reste-t-il de ces êtres chers qui nous ont quittés et qui nous manquent ? Des restes putréfiés, des ossements blanchis, des cendres, de la poussière. Pourtant nous leur rendons visite pour leur parler, pour faire silence, pour nous recueillir ou pour prier. Devant l'absurdité, nous nous rebellons. Devant l'inévitable, nous nous résignons. Devant le mystère, nous espérons. Et devant la tombe, nous nous souvenons de ces visages aimés et de ces bons moments. Nous entretenons la pierre tombale, déposons quelques fleurs et refaisons l'arbre généalogique. Et peut-être nous imaginons-nous plus tard reposer en paix dans ce caveau.

Curieusement avec le temps, la sérénité nous envahit et ces lieux nous apparaissent presque beaux, ou plutôt familiers, comme une maison souvent visitée, longtemps habitée. Et si nous étions vraiment humains quand nous pensons à la mort ? Certains anthropologues datent la naissance de la conscience à l'apparition des inhumations et des rites funéraires. Conscients de leur existence, de l'espace et du temps, nos ancêtres se seraient alors posés le problème de l'avant et de l'après. Leur solution alla dans le sens de la survivance de ce qu'on appelle l'âme, et la tradition nous lègue cette espérance : fruit d'une révélation ou d'une autosuggestion ?

En tout cas, les interrogations demeurent. Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Si tout obéit au principe de causalité, alors qu'y a-t-il à l'origine de l'univers et de la vie ? Et qu'y a-t-il au delà ? Toutes ces questions resteront sans doute à jamais sans réponse. Les religions apportent les leurs. Elles sont parfois très belles. L'idée que nous retrouverons, après notre mort ou notre résurrection, ceux que nous avons aimés, cette idée peut nous plaire. Et si «l’enfer, écrivait Sartre, c'est les autres» ; le paradis, ce serait les nôtres à jamais réunis. Il y a autant de raisons d'y croire que de ne pas y croire, disent certains. Pas sûr, il y en a sans doute moins. Mais la foi qui est paraît-il un don, relève peut-être aussi d'une décision.

Travailler pour "savoir quoi faire et dire" ?

Six mille questionnaires dépouillés, tel est le «travail de bénédictin» comme le disait L'Express, de deux sociologues, Christian Baudelot et Michel Gollac. Le résultat de leur enquête est paru chez Fayard il y a dix ans sous le titre Travailler pour être heureux ? Et il semble à première vue que les Français répondent (ou répondaient) par l'affirmative à cette question. Ce qui peut paraître contradictoire avec d'autres études nettement moins optimistes.

«Interrogée sur ce qui est "le plus important pour être heureux", "plus d'une personne sur quatre invoque dans sa réponse le travail, notent les auteurs. Soit directement (22 %), soit sous la forme d'un synonyme - emploi, boulot, métier, profession".» Des sondages et analyses confirmeraient même que les Français placent le travail «juste derrière la famille, lorsqu'on les interroge sur les choses qui comptent le plus dans leur vie».

Ainsi donc les Français seraient «satisfaits de leur travail» et se déclareraient «tout simplement heureux au turbin». Mais nos deux sociologues ont voulu aller plus loin et percer à jour «ce qui les rend heureux dans leur travail». «D'abord, le contact, la rencontre, la relation à autrui, au bureau ou à l'usine. "D'autant plus que l'entreprise est en passe de devenir le seul lieu collectif de lien dans une société déstructurée".»

C'est en tout cas l'opinion du directeur du département développement des personnes de la société de conseil Cegos. «Ensuite s'exprime la satisfaction de faire, de créer, d'agir, d'accomplir. "Le "faire" dont les individus ont besoin pour se réaliser, pour donner un sens à leur vie, est largement incarné dans le travail. Ne demande-t-on pas souvent aux personnes que nous rencontrons ce qu'elles font dans la vie ?".»

Le psychiatre qui s'exprime ici, fondateur du cabinet de conseil aux entreprises Stimulus, confirme ainsi la suprématie de l'action. Ce "faire" qui a tout envahi, le moindre recoin de l'existence. Toutefois, bien souvent, celui-ci ne consiste-t-il pas seulement à s'occuper l'esprit, les mains ?! Obéissant au "Bouge-toi !" impératif de toute la société ; cette action pour l'action. Mais pour quoi faire ?! Car c'est "ce qu'on fait" qui importe.

Ce n'est pas le tout de tout faire pour éviter de "ne pas savoir quoi faire ou s'occuper", encore faut-il qu'il y ait de la matière, un intérêt. Etre "bon à tout faire", ce peut être "ne rien faire de bon", juste meubler ses journées, remplir sa vie. Alors heureux au travail les Français ? Pas malheureux plutôt, puisqu'il leur permet au moins d'avoir quelque chose à faire et quelques personnes de l'extérieur à qui parler. Et c'est bien ça le drame !