Lutter contre le mal et pour le bien de l'homme

«(...) Le bien que je veux, je ne le fais pas et le mal que je ne veux pas, je le fais» écrit saint Paul dans son Épître aux Romains (chapitre 7, verset 19). Le mal est autour de nous, le mal est en nous ; nous péchons «en pensée, en parole, par action et par omission». Et Victor Hugo confirme : «Personne n'est méchant et que de mal on fait !». Notre bonne volonté ne suffit pas, pire elle peut être à l'origine de maux insoupçonnés.

«La bonne volonté peut faire autant de dégâts que la méchanceté» disait Albert Camus. Car cette "disposition à bien faire" peut conduire à en faire trop, à faire du zèle, à ne pas faire de détail, à nous rendre peu regardants sur les "indications", les "contre-indications", les "précautions d'emploi", les "mises en garde spéciales", les "interactions", les "effets indésirables" de bien des actions, même "bonnes", que nous entreprenons.

"On ne fait pas d'omelette sans casser d'œufs", d'accord, mais quand les œufs ce sont des hommes et que ce sont nos proches ou nous-mêmes les sacrifiés, par exemple au "progrès", sommes-nous toujours d'accord ? Les "Globalement positif" négligent le négatif grandissant. "La bonne cause" ne peut justifier les injustices, les abus voire les crimes. Le malheur, la maladie ou la mort prématurée ne sont pas des détails de l'histoire.

Rousseau pensait qu'«Il n'y a point de vrai progrès de raison dans l'espèce humaine parce que tout ce qu'on gagne d'un côté on le perd de l'autre». Ainsi, «Quelque importance que nous attachions à la science et au pouvoir humains, il est pourtant évident que seule une humanité poursuivant des fins morales peut bénéficier dans une pleine mesure des progrès matériels et triompher en même temps des dangers qui les accompagnent».

Dixit Albert Schweitzer, qui en déduisait que «La condition de toute vraie civilisation» réside dans «l'éthique du respect de la vie» qui «contient (...) en soi tout ce qui peut se révéler comme amour, dévouement, compassion à la douleur, sympathie dans la joie et le commun effort». Pour lui, le mal est tout ce qui attente à la vie, à la nature et à la dignité humaines, mais aussi tout ce qui attente à toute vie et à la nature.

Et il concluait «(...) qu'avec les progrès de la science et de la puissance, la civilisation véritable n'est pas devenue plus aisée à atteindre, mais au contraire plus difficile» ; «(...) que nous avons tous à lutter contre les circonstances pour garder notre humanité et que nous devons nous appliquer à transformer la lutte quasi désespérée menée par tant d'êtres pour conserver leur personnalité humaine dans des circonstances sociales défavorables, en un combat qui ait des chances de succès».

Des gènes pour guérir ou pour tuer ?

«Permettre à un enfant handicapé de venir au monde est une faute parentale et peut-être même le témoignage d'un égoïsme démesuré.» Voilà les propos tenus fin 2002 par Henri Caillavet, alors membre du Comité national d'éthique. Le Collectif contre l'handiphobie avait saisi le tribunal de grande instance de Paris et le jugement était attendu pour le 10 janvier 2003, précisait une brève parue dans un quotidien national. Finalement, le Collectif contre l'handiphobie sera débouté.

On pouvait mettre cette déclaration sur le compte de l'âge : Henri Caillavet avait en effet 88 ans. On pouvait également s'empresser de souligner qu'il parlait en son nom propre et n'engageait pas le Comité national d'éthique. On pouvait même y voir une tentative d'interprétation psychologique, hélas assez mince. Mais on pouvait le prendre aussi comme un point de vue scientifique, médical, moral et politique.

L'information n'a pas fait les gros titres. Est-ce parce que nos commentateurs n'en étaient pas plus choqués que cela, voire qu'ils partagaient cet avis, ou qu'au contraire ils ne voulaient pas donner d'importance à une prise de position scandaleuse et minoritaire ? Pourtant, cette déclaration pouvait dénoter un renversement incroyable. Dans le psychologisme ambiant, voilà que le dévouement devenait «égoïsme».

L'opinion qu'il n'est pas digne pour un "anormal" de vivre, ferait-elle progressivement son chemin ? Le principe de la dignité de la personne humaine (quelle qu'elle soit), se trouverait-il ainsi dévoyé et se retournerait-il contre elle pour peu qu'elle soit inadaptée ? Ce serait le retour de la sélection naturelle mais sous une forme arbitraire. La société décidant du sort des enfants à naître selon leurs aptitudes.

Mais ne souligne-t-on pas la joie de vivre de certains enfants handicapés pour obtenir nos dons afin de les guérir ?! Et néanmoins, dans le cas des maladies génétiques, ne passe-t-on pas dans le même temps au dépistage précoce des gènes caractéristiques, ne rendant d'ailleurs que probables ces maladies ?! Avec pour conséquence : le "tri" des embryons avant leur implantation in utero.

Car malgré les promesses, la thérapie génique demandera des décennies de recherches, peut-être davantage. Serait-il imaginable que d'ici là, la plupart des malades soient décédés et qu'une minorité d'enfants handicapés soit venue au monde ?! Le diagnostic préimplantatoire (voire prénatal un jour) accordant aux parents droit de vie et de mort, et pouvant donc rendre superflue la médecine : celle qui soigne et se dévoue.