Le meilleur des mondes

 A l'ère du matérialisme triomphant, il n'est pas étonnant que l’instrumentalisation de l'être humain progresse chaque jour. "Le plus vieux métier du monde", l'esclavage, l'embrigadement militaire notamment, témoignent que cette instrumentalisation ne date pas d'hier. "L'ultralibéralisme" tant économique que moral, la conception pour le moins étonnante du "don" d'organes (en fait presque arraché), les déclarations d'experts en robotique ou cybernétique assimilant l'organisme humain à une machine, démontrent que l'Homme-objet a de l'avenir.

Mais il faut se souvenir qu'en 2000 le gouvernement britannique avait brûlé les étapes en autorisant le clonage d'embryons humains à des fins thérapeutiques. La fin justifiant les moyens en quelque sorte. Les réactions ne s'étaient pas fait attendre. De partout des voix scientifiques et politiques s'étaient élevées pour dénoncer le franchissement d'une limite inacceptable, résultant d'une conception utilitariste de l'embryon visant à faire de celui-ci un matériel de recherche. Comme si nous en étions arrivés là sans avoir dépassé une à une les bornes qui jalonnaient la conduite humaine depuis des siècles.

Tout a commencé quand la définition de la vie humaine a basculé et que la mort cérébrale a prévalu sur la mort biologique, c'est-à-dire l'arrêt du fonctionnement du cerveau sur l'arrêt de toutes les fonctions vitales. «"Être mort" était devenu "n'avoir plus sa conscience"», expliquait le professeur Léon Schwarzenberg lors d'une conférence, «Voilà pourquoi, concluait-il, on dit dans le langage courant d'une personne dans un coma que "c'est une plante"» ; mais faisait-il remarquer : «une plante, ça vit».

Le sort en était jeté pour l'embryon ou le fœtus pas encore conscients. Non (ou plus) désirés, leur vie perdait toute valeur. Parallèlement, les techniques de fécondation in vitro et transfert d'embryon, la Fivete, exposaient à toutes les manipulations l'embryon ainsi que les embryons surnuméraires. Ces derniers, inutilisés, sont congelés en attendant une autre implantation ou leur destruction. Il n'aura pas fallu longtemps pour que soient envisagées les recherches sur ceux-ci, à condition qu'ils fassent l'objet d'un abandon de projet parental de la part de leurs géniteurs (sic).

Ceux qui paraissaient scandalisés hier auraient dû s'interroger : le fait de manipuler ou de détruire un embryon, n'était-ce pas déjà le traiter comme un matériel ? Nos fausses vierges effarouchées soudainement dépassées et qui poussaient des cris d'orfraie, n'étaient-elles pas en fait ces mêmes sirènes qui nous avaient vanté et préparé au fil des années «le meilleur des mondes» ?

 

 

Le temps retrouvé

«C'est en forgeant qu'on devient forgeron.» Ce proverbe vantant en quelque sorte les mérites de l'apprentissage, n'est plus guère employé de nos jours où l'on se doit d'être rapidement opérationnel. Ce côté désuet nous dit aussi la révolution qu'a été pour l'homme le passage d'une société d'agriculteurs, d'artisans et d'ouvriers à une société de salariés, d'employés ; d'une société de l'outil à une société de la machine.

Comme l'agriculteur producteur, l'artisan ou l'ouvrier qui forge, façonne, fabrique un objet, de la matière première au produit fini, et le vend ou le troque, est une "espèce en voie de disparition", si elle n'a pas déjà disparu, en tout cas dans nos sociétés modernes. Et pourtant ce fut cela être un homme pendant des millénaires. Faire quelque chose, produire de ses mains, en maîtrisant tout le processus et les moyens de production.

La dignité du travailleur résidait dans cette part de création, de conception, d'élaboration, d'invention que recelait son métier. L'homme de métier n'avait rien à voir avec le simple exécutant, l'agent ou le technicien apparus avec l'organisation de la production industrielle qui a impliqué progressivement "mécanisation, automatisation, robotisation, informatisation", mais aussi "rationalisation, spécialisation, standardisation".

L'exécution de tâches fragmentaires, souvent répétitives, a sonné le glas du "vrai métier" que l'on choisit, que l'on apprend, que l'on pratique, que l'on transmet, dur parfois mais beau, ayant ses nécessités, ses risques et aussi ses joies. Ce métier qui demandait du temps pour "rentrer", en "connaître toutes les ficelles". Du temps avant de "savoir" et "faire son métier", avant de pouvoir affirmer "être du métier" et "avoir du métier".

«C'est en forgeant qu'on devient forgeron», soit : "c'est à force de s'exercer à quelque chose, qu'on y devient habile". Le temps que l'on se donnait à cette fin, est tout entier contenu dans cette phrase. Le temps nécessaire pour parfaire son travail, chercher sans cesse à l'améliorer. «Vingt fois sur le métier remettez votre ouvrage» écrivait Boileau. Heureux temps où l'on avait le temps, où il n'y avait pas de sot métier.

Aujourd'hui le temps libre permet à beaucoup d'hommes de retrouver le temps où le travail était un plaisir. C'est ainsi que des métiers d'antan sont en partie devenus des loisirs. Bricolage, jardinage, ouvrages manuels... redonnent à l'homme épris de liberté, d'autonomie, le bonheur de construire, de confectionner, de modeler, de modifier, de transformer, de cultiver, de faire pousser, d'imaginer... à son gré ; et aussi une certaine joie de vivre.

Contre les crimes contre notre humanité

«L'Homme est-il en voie de disparition ?» Nulle connotation écologique dans cette expression, ni apocalyptique d'ailleurs. Juste une question qui tenaillait Jean-Claude Guillebaud, concernant l'humanité de l'Homme, ce qui nous fait Homme. Pour cet écrivain, journaliste et éditeur qui donnait une série de conférences sur ce thème il y a une petite vingtaine d'années, Le Principe d'humanité (titre d'un de ses ouvrages au Seuil) courait de grands dangers.

Partant de son expérience de grand reporter au Monde, Jean-Claude Guillebaud exposait ses craintes. «La petite pellicule de civilisation qui nous recouvre, est si fragile. Nous sommes tellement menacés de "rebasculer" dans la barbarie.» Et les trois révolutions simultanées qu'il observait depuis une quinzaine d'années : économique, informatique et génétique, pouvaient d'après lui être porteuses de ce retour à l'inhumanité.

«Je suis convaincu qu'on n'a pas mesuré l'ampleur des changements que Michel Serres, philosophe et historien des sciences, estime comparable à celle du néolithique, il y a 12 000 ans, quand l'Homme se sédentarisa, domestiqua les plantes et les animaux... Ampleur à laquelle s'ajoute une rapidité sans précédent. Et je ne peux que constater combien les débats politiques et médiatiques sont dérisoires.»

La pensée est prise de vitesse, et nous voilà pris au dépourvu. «Le virtuel bouscule nos concepts de temps et d'espace. La politique - donc la démocratie - se trouve déconnectée de l'économique, du fait de la mondialisation. Le cyberespace est une jungle toujours plus touffue et largement inexplorée, vers laquelle toutes les activités humaines tendent. Et l'Homme est maintenant capable d'intervenir sur la vie elle-même.»

L'Homme devient l'objet de ses propres manipulations. Et au nom du profit, tout est permis. Les exemples de dérives ne manquent pas. Extrêmes et minoritaires certes, mais pour combien de temps encore ? Nos valeurs s'égarent, "II n'y a plus de certitude absolue", "Tout est relatif !"... Et une certaine idée du Bien est mise à mal dans ce monde qui va un train d'enfer et repousse chaque jour un peu plus les limites du possible.

La seule réponse pour Jean-Claude Guillebaud, serait de revenir au Code de Nuremberg rédigé au temps du procès du même nom. Définissant ce qu'est un Homme, ce texte pose quatre frontières et un principe. «L'Homme n'est pas un animal ni une machine ni une chose et ne se réduit pas à la somme de ses organes. Il est indivisible : il n'y a ni surhomme ni sous-homme ; on ne peut pas être Homme à moitié.»