La raison contre tout le monde

Une tribune libre d'un professeur certifié de philosophie, Michael Smadja, dans Le Monde en 2007 nous parlait plus de notre société que beaucoup d'études savantes. «Les érudits tricotent les chaussettes de l'esprit» disait Nietzsche ; manière délicate d'habiller les "rats de bibliothèque" pour l'hiver. L'accumulation de connaissances peut en effet encombrer le cerveau. D'où dans une "économie de la connaissance", la petite place faite à la pensée.

Pour ce jeune professeur, le constat est amer : «Les enseignants de philosophie sont désormais dans une position parfaitement réactionnaire face à l'institution scolaire et face à la société tout entière». «Ils ont le sentiment d'affronter un univers entier d'ignorance, d'approximation et de non-sens, soutenu par une idéologie générale de la subjectivité.» Et «s'accrochent (...) à un savoir, à des formes et à un langage qui n'ont, paraît-il, plus cours».

Mais, écrit-il, «l'exercice de la raison est à ce prix, celui d'une expression écrite et orale précise, appuyée sur une culture étendue. Il n'y a pas de raison en acte dans l'obscurité d'un langage sommaire, ni dans la clarté blême d'un monde sans passé». Les voilà donc ces professeurs de philosophie dans le mauvais rôle, "dos au mur" avec ceux de lettres et d'histoire, à «défendre la culture en général, les livres, l'histoire, le sens lui-même».

«Les défendre contre (...) l'idéologie individualiste et matérialiste, la séduction (...) des produits de divertissement, tous les moyens de communiquer du néant à la vitesse de la lumière.» De plus, «l'école ne veut plus former des citoyens éclairés par l'apprentissage de l'inutile. Elle fabrique des ingénieurs efficaces et des cadres soumis, et pour le reste, des serfs plus ou moins enthousiastes à l'idée de remplir des tâches vides de sens».

Les professeurs de philosophie doivent donc déployer des trésors d'imagination pour séduire, provoquer l'étonnement et «démontrer les contradictions de ce monde devant des esprits élevés au nihilisme qu'aucune contradiction ne déstabilise plus». «La raison est un effort de l'esprit pour emprunter un chemin qui n'est pas la pente naturelle de l'individu, et qui le contraint à s'élever plus haut que lui-même» «pour observer le monde». Effort surhumain ?

Effort nécessaire. «Devenir un citoyen, c'est cesser de n'être qu'un individu en lutte pour lui-même. Devenir un être moral, c'est cesser de n'agir que pour son intérêt. Devenir un être humain, c'est s'élever au-dessus de l’immédiateté et de la satisfaction facile de toute pulsion. Voilà qui n'est pas très libéral (...). Eh bien c'est cette possibilité de devenir autre chose que ce que l'on est, d'être autre chose qu'un produit, qui est en péril aujourd'hui.»

La joie perdue des Français

II est toujours intéressant d'écouter un grand historien, académicien et professeur honoraire au collège de France, ne serait-ce que parce qu'il fait profession de prendre du recul. D'ailleurs, notre aveuglement actuel ne viendrait-il pas en grande partie d'un manque de recul ? cet éloignement dans l'espace ou dans le temps, cette distance, nécessaires pour avoir une vision ou une appréciation meilleure, pour avoir une vue d'ensemble.

Enfermés dans nos situations actuelles et personnelles, nous n'arrivons plus à "prendre nos distances", à cette distanciation qui permet d'en juger plus objectivement. Bloqués dans le court terme, dans un espace vital qui se réduit mais avec des moyens de transport et de communication abolissant les distances, nous vivons dans le présent en tentant d'en jouir le plus possible. Allant, parant au plus pressé, au plus urgent.

Hic et nunc : ici et maintenant, tel est notre champ d'action, notre perspective ; vivre et agir "sur-le-champ", "sans délai et dans ce lieu même". Ego hic et nunc : Moi, ici, maintenant, voilà l'horizon de l'homme moderne engagé avec des œillères dans une marche forcée, centré sur lui-même, égocentrique. L'homme à courte vue ne lit pas les grands mouvements de l'histoire et ne peut donc être à la hauteur de la situation.

D'une hauteur de vues, l'historien en dispose, Marc Fumaroli en l'occurrence. Ce spécialiste de l'art de la conversation et de la civilisation classique française revenait en 2004 dans Le Figaro Magazine sur les causes de la grandeur et de la décadence des Français. «Une chose est certaine, disait-il, c'est que nous ne donnons plus le ton au monde. C'est le monde qui nous donne le ton.» Et ce déclin date pour lui de la fin du XVIII^e siècle.

L'Angleterre prend le relais, puis les Etats-Unis. Deux nations où «Il n'y a jamais eu d'apprêt particulier pour la conversation ou pour la sociabilité» affirme Marc Fumaroli. Alors que comme Tocqueville, il pense que sous l'Ancien Régime, "Les Français aimaient la joie", et qu'«Une des causes de leur décadence est peut-être d'avoir cessé d'aimer cette joie !». La Révolution et ses suites ayant créé plusieurs France «irréconciliables».

Ne plus arriver à se parler, telle est la plaie ouverte. Et «La grande cause de la disparition de la conversation, selon Marc Fumaroli, c'est la perte du goût des loisirs nobles. Et donc la disparition de réunions qui n'avaient d'autre but que la réunion (...). On a perdu le sens d'une vie de société n'ayant pour but qu'elle-même», le plaisir de conjuguer les différences, et même peut-être «le sentiment de participer à une communauté».

Des Lumières à l'obscurantisme

Ah cet admirable esprit cartésien ! Depuis le Siècle des lumières, nous louons la rationalité du peuple français et son brio. Les sciences, les technologies nous ont permis d'atteindre un degré de développement exceptionnel. L'instruction s'est généralisée, la culture n'a jamais été aussi riche et accessible. La profusion des moyens de communication a réduit notre planète à un village global que l'on sillonne en voiture, car, train, avion, bateau... ou par courrier, téléphone, télécopieur, télévision, ordinateur... Entrer en communication avec un habitant du bout du monde est devenu plus facile que d'aller taper à la porte de son voisin.

Mais l'avancement des connaissances et le progrès technique ne semblent pas avoir éclairé la raison des hommes. Jacques Le Goff, historien spécialiste du Moyen Age, disait dans Le Point : «(...) Je ne crois pas que le Moyen Age ait été obscurantiste en général, et en particulier dans le domaine religieux. Quand je vois l'impact des sectes sur nos contemporains, le nombre et le statut social et intellectuel des gens qui en cachette se précipitent chez les cartomanciennes et les diseuses de bonne aventure, je me demande où est l'obscurantisme. Les hommes du Moyen Age étaient plus sincères et plus rationnels dans leurs croyances et leurs pratiques !».

D'où vient le fait que l'homme moderne soit ainsi perdu ? Peut-être, comme le suggérait Alain Finkielkraut, à cause de cette ingratitude, cet oubli, cette méconnaissance des bienfaits reçus du passé ou ce refus de les reconnaître. Peut-être aussi du fait que comme l'aurait écrit Marc Twain : «Ce n'est pas tant ce que les gens ignorent qui cause problème ; c'est tout ce qu'ils savent et qui n'est pas vrai». Peut-être enfin parce qu'ont été relégués au second plan la littérature, la philosophie, l'histoire, la géographie, la morale, la religion, les arts..., au profit des savoirs scientifiques et surtout professionnels et techniques directement utilisables et exploitables.

L'obscurantisme fait son nid dans le manque ou l'absence de curiosité, de mémoire et de culture générale et classique, dans les préjugés, la superstition, la crédulité, l'incohérence, l'inexactitude, le refus de se remettre en question... A force de vivre uniquement dans la certitude de l'instant présent, nous perdons le sens de l'aventure humaine et de notre existence. Et nous négligeons les richesses de notre patrimoine universel, ces sources lumineuses de vérité et de liberté, de beauté et de bonté, en un mot de sagesse.